L’histoire humaine est un récit en constante évolution, façonné par ceux qui détiennent le pouvoir. La célèbre maxime de George Orwell, « Celui qui a le contrôle du passé a le contrôle du futur. Celui qui a le contrôle du présent a le contrôle du passé », résume l’essence d’un phénomène inquiétant qui mérite une attention particulière : l’épistémicide.

Ce terme, qui désigne l’élimination ou la dévalorisation des savoirs et des systèmes de connaissance d’un groupe, soulève des questions fondamentales sur la manière dont l’histoire est écrite et qui en détient le pouvoir. Un peuple qui oublie son histoire est condamné à la revivre. La mémoire et des savoirs transmis au fil des générations et les conséquences de l’oubli et de la destruction des connaissances déterminent l’avenir de tout un peuple.

L’épistémicide ne se limite pas à la destruction physique de documents ou d’artefacts ; il englobe également l’effacement des perspectives, des récits et des savoirs qui ne correspondent pas à la narrative dominante. Cela se produit souvent dans le cadre de conquêtes coloniales, de révolutions ou de conflits, lorsque les vainqueurs imposent leur vision du monde, reléguant les voix des vaincus à l’oubli.

Ce processus peut être insidieux, se manifestant par l’éducation, la langue, les médias et les institutions. L’histoire a souvent été rédigée par ceux qui ont triomphé, occultant les contributions et les souffrances des peuples opprimés. Par exemple, les récits coloniaux ont souvent dépeint les colonisateurs comme des porteurs de civilisation, tandis que les cultures autochtones étaient présentées comme primitives ou arriérées.

Cette narration biaisée a des conséquences durables, influençant la perception des identités culturelles et des héritages historiques. Le contrôle des savoirs est un puissant outil de domination. En déterminant quelles histoires sont racontées et qui a le droit de les raconter, les élites peuvent façonner les croyances, les valeurs et les comportements d’une société. Cela se traduit par la marginalisation de certaines voix et le déni de leur légitimité.

Dans ce contexte, l’épistémicide est à la fois un acte de violence et une stratégie de contrôle social. Malgré ces dynamiques d’oppression, des mouvements de résistance émergent. Les luttes pour la décolonisation des savoirs, par exemple, visent à rétablir et à valoriser les connaissances traditionnelles et les perspectives marginalisées.

Ces mouvements cherchent à créer un espace où toutes les voix peuvent s’exprimer et où l’histoire peut être redéfinie de manière plus inclusive. La réécriture de l’histoire est un processus complexe et souvent conflictuel. Elle nécessite non seulement une reconnaissance des injustices passées, mais aussi une volonté collective de questionner les narrations dominantes.

Cela implique de remettre en question les institutions qui perpétuent l’épistémicide et de promouvoir des formes de savoirs qui valorisent la diversité des expériences humaines. L’épistémicide est un phénomène qui appelle à une prise de conscience collective. En reconnaissant que l’histoire est souvent écrite par les vainqueurs, il devient impératif de questionner les récits établis et de promouvoir une pluralité de voix.

Ce n’est qu’en confrontant le passé, en valorisant les savoirs divers et en ouvrant la voie à des narrations alternatives que nous pourrons envisager un futur plus juste et équitable. La lutte contre l’épistémicide est une lutte pour la dignité, la mémoire et la justice, une quête pour redonner aux voix oubliées leur place légitime dans l’histoire.

TEDDY MFITU
Polymathe, chercheur et écrivain / Consultant senior cabinet CICPAR